反之亦然。例如，有人整理餐桌 => 有人已经吃过饭。

实际上，单纯只从麻瓜的角度进行观察，我们同样拥有着能够看透事物的洞察力，而这些或许也是大多巫师所缺乏的——在习惯了更为便捷的魔法的帮助下——而这些推理与洞察，往往能够让我们与他人在同样的情形下，获得更多的信息。

当然，我还记得你上封信中，提到的[圣礼]，在我们的探讨中，[圣礼]同样是一个符号，我们自然需要对符号的本质进行探讨。

托马斯·阿奎纳曾在对《圣句》的评论中，区分了指示、纪念和预示三种符号，通过呼应天使的语言来质疑符号作为感知对象的定义。

当然，问题也由此再次回到了区分[比例相似]和[比例性相似]。

我们很清楚，前者意义在于要求符号各个部分之间的亲和性；而后者则要求两对对象之间的比例相似，而这更适用于[圣礼]——作为物质对象的感知标志。

在与圣体的相关性中，这里的相似性或许并非是实质性的，只要是表面上的就足够了：因为圣礼的标志向感官呈现出与其意义相关的相似性。

那么，这些标志是自然的还是约定的？

麻瓜中的普遍的观点是，相似性赋予了圣礼一种自然的意义，而其实际应用则来自于制度。这意味着在物质元素和其意义之间可能存在众多可能的相似或类比关系时，制度已选择了其中一种作为更为适当的。

所以，相似性是自然的，而制度是自愿的。

从十三世纪初开始，关于圣礼的效力问题便出现了两种对立的理论：物理因果理论和契约性因果理论。

按照物理因果，圣礼行为的主体——在受礼者身上产生恩宠的——只是上帝，而圣礼只是一种使命性的原因，即旨在产生那种精神效果。

那么，或许由此会提出一个问题：物质对象如何对灵魂（即精神）产生影响？

或许是因为圣礼的[超自然能力]通过麻瓜的神而发挥作用，对他们而言，存在于物质元素和言语中，这些元素在圣礼行为中结合在一起，便会对受礼者产生统一的影响。

而如果根据契约性因果，问题便在于这种力量归属于谁，是给予物质元素还是言语？

或许该将问题交给你，亲爱的盖尔。

亲吻你。

你的